Revista
de la
Universidad
del Zulia
Fundada en 1947
por el Dr. Jesús Enrique Lossada
NÚMERO ESPECIAL
DEPÓSITO LEGAL ZU2020000153
Esta publicación científica en formato digital
es continuidad de la revista impresa
ISSN 0041-8811
E-ISSN 2665-0428
Ciencias
de la
Educación
Año 12 N° 35
Noviembre - 2021
Tercera Época
Maracaibo-Venezuela
REVISTA DE LA UNIVERSIDAD DEL ZULIA. 3ª época. Año 12 N° 35, 2021
Angela M. Rincón M. et al. /// Dimensión ética como límite de lo técnicamente posible… 9-36
DOI: http://dx.doi.org/10.46925//rdluz.35.02
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Dimensión ética como límite de lo técnicamente posible. Los retos de
la educación humanizante
Angela María Rincón Martínez*
Ena Cecilia Obando Peralta**
Vladimir Rodríguez Cairo ***
Frisa María Antonieta Aliaga Guevara****
RESUMEN
Este artículo analiza los límites de las técnicas empleadas para la producción de bienes y
servicios; por esto, plantea la corresponsabilidad como principio ético capaz de relacionar
adecuadamente a quienes conforman cultura. En tal sentido, el objetivo principal es vincular la
dimensión ética a la generación de mercancías que la sociedad amerita sin vulnerar la
continuidad de la vida como posibilidad. Por tanto, involucra las acciones sociales frente a la
naturaleza y comunidad. Así, el propósito es condicionar las acciones sociales a la
responsabilidad que los seres humanos se merecen. Los resultados subrayan la necesidad de
normar la coexistencia de tal manera que la disposición solidaria permita los consensos para que
las confluencias acontezcan de tal manera que sean cónsonas con la condición de dignidad
inherente a la existencia. A su vez, la educación necesaria dispone las estrategias y métodos para
humanizar las mediaciones de las comunidades en favor de reconocer las dimensiones y
contingencias de la razón humana, tejiendo convivencia; se trata de forjar la razón sensible como
cimiento de nuevos saberes. El método de investigación empleado es bibliográfico desde el
enfoque racionalista deductivo.
PALABRAS CLAVE: Cultura; Tecnología; Ciencia; Educación.
*Universidad Privada Antenor Orrego, Trujillo-Perú. ORCID: https://orcid.org/0000-0003-4208-951X.
E-mail: arinconm1@upao.edu.pe
**Universidad Privada del Norte, Trujillo-Perú. ORCID: https://orcid.org/0000-0001-5734-676. E-mail:
ena.obando@upn.pe
***Universidad Nacional Mayor de San Marcos-Lima. ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9971-0405.
E-mail: vrodriguezc@unmsm.edu.pe
****Universidad César Vallejo-Trujillo-Perú. ORCID: https://orcid.org/0000-0003-3655-6740. E-mail:
faliagag@ucvvirtual.edu.pe
Recibido: 16/07/2021 Aceptado: 08/09/2021
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Ethical dimension as a limit of what is technically possible. The
challenges of humanizing education
ABSTRACT
This article analyzes the limits of the techniques used for the production of goods and services;
for this reason, it raises co-responsibility as an ethical principle capable of adequately relating
those who make up the culture. In this sense, the main objective is to link the ethical dimension
to the generation of goods that society deserves without violating the continuity of life as a
possibility. Therefore, it involves social actions in front of nature and community. Thus, the
purpose is to condition social actions to the responsibility that human beings deserve. The
results underline the need to regulate coexistence in such a way that the solidary disposition
allows consensus so that the confluences occur in such a way that they are in harmony with the
condition of dignity inherent in existence. In turn, the necessary education provides the
strategies and methods to humanize the mediations of the communities in favor of recognizing
the dimensions and contingencies of human reason, weaving coexistence; it is about forging
sensible reason as a foundation for new knowledge. The research method used is bibliographic
from the deductive rationalist approach.
KEYWORDS: Culture; Technology; Science; Education.
Introducción
Una de las primeras reacciones que el hombre manifiesta frente al mundo que le contiene
es el asombro. Esto se debe a la sensación de empequeñecimiento que se siente ante una realidad
basta, compleja, disímil; donde una multitud de eventos y haberes conforman los sistemas que
se interrelacionan. El hombre se descubre ante una inmensa serie de relaciones que exceden con
creces la capacidad de entender el mundo que la intuición arroja. En tal sentido, se vale de los
medios, mecanismos, procesos, inferencias y deducciones que la racionalidad presenta como
oportunidades ante el mundo.
La racionalidad como capacidad de entender las características del mundo emerge en un
momento especial de la evolución humana, como entidad que busca interpretar la naturaleza de
los fenómenos que ocurren. Desde la comprensión, elaborar modos de vida que le permitan la
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sobrevivencia; más allá, la subsistencia en condiciones que permitan perdurar y acceder a altos
grados de comodidad.
En el asombro, el hombre descubre que no está solo. Ser hombre muy lejos está de ser una
entidad exclusiva, limitada, totalmente independiente del mundo, de la realidad: de otros. El ser
humano se revela como imbricación, construcción, elaboración, tejido con otros, muchos otros.
Así, pensar, razonar el mundo, pasa necesariamente por muchos procesos de relación con otros.
Ser es ser con otros; así, razonar es una capacidad que se ejerce en conjunto. Entonces,
acaecen dos espacios de razonamiento precisos, delimitados a primera vista. En una primera
instancia está el espacio subjetivo como un lugar que se identifica en la intimidad de cada uno
de los seres que piensan. Ahí ocurren, se relacionan, se contrastan, resumen, sintetizan los
razonamientos internos. Luego de ocurrir diversos y diferentes haberes cognitivos cada ser
humano tiene haberes que afirmar, compartir.
Seguidamente, lo que se afirma en el espacio interior es arrojado al lugar común. Ahora,
se identifica otro lugar de enunciación: el espacio de las intersubjetividades. Aquí confluyen los
pareceres, las reflexiones que la subjetividad construye. Ocurren iguales procesos cognitivos, hay
contraste, confrontación, inferencias, deducciones a partir de las ideas. Paso seguido, se
producen uniones que validan específicos saberes; los cuales ocurren en determinados nichos
sociales.
En eso, se identifica la confirmación en conjunto como el medio a través del cual se
legitima lo que se conoce. La ciencia se da como encuentro de pareceres, de razonamientos, de
apreciaciones. Estos juicios se generan gracias al operar de la subjetividad ante las impresiones
que los fenómenos colocan en la consciencia. Así, se tejen cuerpos teóricos basados en los
encuentros de valoraciones que la realidad imprime en el espacio interno.
Se ratifica que existe un mecanismo a través del cual es posible inferir premisas basándose
sobre la realidad: La razón. Y, que el cuerpo teórico que se teje: -la ciencia-, tiene relación
concomitante con los fenómenos que operan en el espacio que en conjunto se reconocen como
realidad.
Por lo cual, la ciencia se afirma como cuerpo teórico que ofrece premisas con grado tal de
confiabilidad que le otorga cualidad de utilidad. Y, es precisamente la traducción que hace de la
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realidad la que legitima el haber que presenta. La ciencia se precia de ser veraz porque es capaz
de traducir en conceptos las inferencias que los razonamientos realizan de la alta diversidad de
fenómenos que suceden en el mundo.
La ciencia brinda los saberes que a la sociedad le es recomendable asistir cuando se desean
realizar operaciones que transformen las condiciones de vida. Se trata de conocimientos que se
atienden siempre y cuando se diseñan estrategias que restringen los problemas que enfrentan las
comunidades. Así, las operaciones necesarias para que la técnica sustente mejores formas de vida
necesitan del saber científico. Los acueductos, las vacunas, las carreteras asfaltadas, las redes
eléctricas y computacionales, los antibióticos y desparasitantes; por ejemplo, se tratan de
haberes técnicos que permiten cimentar formas de vida mucho más cómodas, fundamentando
sus procedimientos y organizaciones en las premisas que la ciencia ofrece.
Frente a los haberes técnicos que la ciencia posibilita, los optimismos se producen; sin
embargo, frente a estos se admiten dos falencias. Una se relaciona con las maneras de legitimar
los saberes; otra insiste en los límites de lo posible. La realidad se presenta a modo de un
entramado complejo de relaciones, teje diversos y diferentes niveles y complejidades entre los
haberes que componen el mundo. Para Ladrière (1984: 162):
La transformación del dato en su verdad, verdadero objetivo del proceso crítico, se
realiza en la instauración del sistema. Lo que constituye el sistema como sistema es la
conexión, comprendida no en el sentido de una simple conexión de hecho sino en el
de una concatenación necesaria.
La complejidad del sistema se constriñe cuando se intenta aprender a través del monismo
epistémico que legitima la ciencia positivista. En cuanto, se necesitan aperturas epistémicas que
autoricen otros enfoques, racionalidades que apoyen diferentes vías de acceder a
interpretaciones de la realidad. Los enfoques racionalista-deductivo y vivencial justifican la
coordinación de entidades de saberes que ofrecen conocimiento útil como apertura sensible al
mundo. Subraya Morin (1984: 83).:
La racionalizaciónes una lógica cerrada y demencial que cree poder aplicarse a lo real,
y cuando lo real se niega a aplicarse a esta lógica, se le niega o bien se le introducen
forceps para que obedezca, sistema éste de campo de concentración. La
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racionalización es demencial, y sin embargo tiene los mismos ingredientes que la
razón. La única diferencia es que la razón debe estar abierta y acepta, reconoce, en el
universo, la presencia de lo no racionalizable, es decir, la parte de lo desconocido o la
parte del misterio.
Emerge así, la necesidad de reconocer otras maneras de racionalidad que rebasen los
términos del enfoque empirista. Se presenta la razón sensible como categoría que contiene
concretas nociones que amplían considerablemente las compresiones de la realidad.
Pensar a través de la razón y razonar a través de los sentidos sensibles, implica, pues,
otro tipo de racionalidad que nos es la de las deducciones-reducciones logicistas de
la experiencia objetiva del conocimiento. Este otro tipo de razón que bien puede
considerarse como sensible se atribuye la comprensión del sentido desde la
perspectiva estética de sus connotaciones. O sea, es una racionalidad (…) propia de la
hermenéutica simbólica que considera la sensorialidad de los sentidos la fuente de la
comprensión del contexto del sentido a través de los símbolos e imágenes artísticas.
Esta especie u orden de los sentidos de la sensibilidad, nos permiten descubrir el
mundo de las sensaciones como experiencias del pensar que se organizan
cognitivamente como voliciones, valencias, del sujeto de la experiencia que es capaz
de abrirse a su presencia motivacional y expectante (Márquez-Fernández, 2021:43).
Estos permisos dejan reconocer un aspecto de suma importancia respecto a la necesidad
de multiplicar la vida en condiciones de habitabilidad. La razón sensible arroja saberes legitimados
a través del mecanismo que exige producir vida acorde con la dignidad que esta contiene. En tal
sentido, las praxis humanas se aprueban según esta condición. Se reconocen los límites técnicos
de la ciencia como delimitación de lo posible.
Junto a esto, la educación se presenta como la estrategia humanizante por excelencia. En
tal sentido, todo proyecto que procura la convivencia pasa necesariamente por disponer las
herramientas pedagógicas en virtud de educar como acto de humanización. Esto, destaca el
hecho que las sociedades posibles son realizables al ser lugares donde los seres humanos
reconocen las características, recursos, habilidades que contienen con la finalidad de conformar
lugares habitables.
Entonces, la educación informa ciertamente sobre las características del mundo físico, las
diversas expresiones de los fenómenos al expresar realidad. Junto a esto, identificar los límites
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de lo posiblemente técnico. Este reconocimiento es dado porque la pedagogía es capaz de
humanizar las convivencias al adiestrar en valores. La disposición solidaria y compasiva hacia
los otros permite desvincular imposiciones con la finalidad de otorgar habitabilidad al mundo.
La educación posible expresa razón sensible como estrategia para la habitabilidad común del
mundo.
Por consiguiente, la razón sensible exige que las prácticas humanas sean valoradas según la
capacidad de reproducir vida habitable en cuanto presenta situaciones justas y equitativas. En
este sentido, se identifica la pertinencia de las acciones técnicas. No todo es posible porque la
vida contiene dignidad. Junto a esto, la capacidad humana de pensar las complejas relaciones que
componen la realidad significa el justo mecanismo que el sistema contiene para sustentar su
persistencia a lo largo del tiempo.
Por ello emerge la necesidad de pensar desde el punto de vista de la complejidad, pero
no en atención a una simple demanda metodológica, sino de cara a la asunción ya
inescapable de que el mundo y el universo, en definitiva lo real, son intrínsecamente
complejos. De modo que la complejidad no es un adjetivo, es un sustantivo, es la
propia trama, naturaleza y contenido de lo real. (Fernández, 2007:128).
Se advierten y denuncian las hegemonías como imposiciones que intencionalmente
cercenan la razón sensible para desdibujar los límites de lo posible. Se trata de denunciar la
desfragmentación que a la razón limitan para desdibujar los haberes que atentan contra la vida
como multirrelación compleja de sistemas.
En este sentido, el principal objetivo de la investigación vincula la dimensión ética a la
producción de bienes y servicios, con la finalidad de identificar los límites de lo técnicamente
posible. Así, se presenta la corresponsabilidad como habilidad que permite formas de
convivencia que no degraden los nichos ecológicos y las relaciones humanas. Junto a esto,
destacamos la importancia de la educación como vía expedita para concientizar a los seres
humanos en la importancia de condicionar los modos de relación humana a principios éticos que
permitan formas de vida equitativa, cónsonas con la dignidad implícita en la vida.
1. Las aperturas que articulan ciencia
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¿Qué es ciencia? La ciencia como término genérico envuelve una multitud de disciplinas
que se precian de informar verazmente sobre las operaciones que suceden en la realidad.
Las ciencias dan por sentado dos haberes. Que existe uno o varios métodos que al emplear
se obtiene conocimiento cierto; por otro lado, que el mundo se presenta con ciertas
regularidades, precisiones, repeticiones, causalidades, que pueden identificarse claramente con
la finalidad de realizar afirmaciones que suelen constatarse en la facticidad.
La estructura de la realidad es tal que permite la aplicación de nuestras
construcciones conceptuales. Nos damos cuenta, sin embargo, de que todas las leyes
científicas no representan más que abstracciones e idealizaciones que expresan
ciertos aspectos de la realidad. Toda ciencia es una imagen esquematizada de la
realidad, en el sentido de que determinada construcción conceptual está
inequívocamente vinculada a ciertos rasgos de orden de la realidad; precisamente
como los planos de un edificio no son el edificio, ni lo representan en modo alguno
cabalmente, con la disposición de los ladrillos y las fuerzas que los retienen juntos, lo
cual no es óbice para que exista una correspondencia equitativa entre lo trazado en el
papel y la auténtica construcción de piedra, metal y madera.(Ludwig Von Bertalanffy,
1986:85).
Se asume que la realidad está constituida por determinadas repeticiones, constantes
físicas sobre los cuales los métodos deben operar con la finalidad de afirmar certezas. La biología
con sus diversas disciplinas adquiere certezas de las constantes físicas que anuncian los
fenómenos. Así, de ciertos pesos, dimensiones, espacios, sabores, se deducen las constantes que
funcionan en el mundo.
La realidad, concebida de un modo nuevo, se presenta como un tremendo orden
jerárquico de entidades organizadas que va, en superposición de numerosos niveles,
de los sistemas físicos y químicos a los biológicos y sociológicos. La unidad de la
ciencia no es asegurada por una utópica reducción de todas las ciencias a la física y la
química, sino por las uniformidades estructurales entre los diferentes niveles de la
realidad. (Ludwig Von Bertalanffy, 1986: 90).
En el mundo se descubren eventos constantes, exactitudes, ajustados y exactos órdenes
que le dan a la ciencia una de sus más preciadas cualidades; la capacidad de predecir.
Taxativamente la ciencia constituye un cuerpo de saber útil porque es capaz de predecir eventos;
al considerar un número determinado de variables es capaz de anunciar determinadas
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precisiones. Esto, porque dentro de limitadas circunstancias los seres humanos descubren el
mundo regular, constante, equilibrado.
Gracias a la capacidad de predecir a las ciencias le es posible colocar tratamientos para
cada dolencia en busca de alivio; puede recomendar precisiones y cantidades que evitan que los
puentes colapsen, es capaz de introducir obsolescencia programada en un producto. Las
premisas que componen cada cuerpo conceptual facilitan operar en el mundo, al reducir las
dispersiones, los accidentes, los infortunios consecuentes de habitar un mundo que nada se
puede afirmar con certeza de él.
En tanto, se deduce del mundo las regularidades que en él funcionan; a su vez, se
organizan los métodos técnicos que facilitan obtener saber justo. Se trata de entidades
procedimentales que puestos en funcionamientos arrojan saber. La ciencia moderna nace con el
optimismo de sustentar sus saberes gracias al operar de un exclusivo método. El monismo
epistémico que caracteriza la modernidad se da como universalización de una organización de
procedimientos preestablecidos.
El método que los científicos validan como universal distingue determinadas fases.
Observa el mundo, los eventos se registran minuciosamente; de estos se dilucidan ciertas
inferencias que permiten establecer premisas, la hipótesis es confrontada al experimentar sobre
la realidad, las reacciones son apuntadas con la finalidad de aprobar o desacreditar la primera
inferencia. Así, de la ratificación de la premisa se deduce un nuevo saber al proponer otra premisa
a constatar en la realidad con diferente experimentación. Menciona Morin (1984:34):
En efecto, las teorías científicas dan forma, ordenan y organizan los datos verificados
sobre los que se fundan, y por ello mismo son sistemas de ideas, construcciones del
espíritu que se aplican a los datos para adecuárseles. Pero, continuamente, nuevos
medios de observación o de experimentación, o una nueva atención, hacen surgir
datos desconocidos, invisibles. A partir de ahí, las teorías dejan de ser adecuadas y, si
no es posible ampliarlas, se hace necesario inventar otras nuevas. De hecho, «la ciencia
es más cambiante que la teología>> (…) En efecto, la teología tiene una estabilidad muy
grande porque se funda en un mundo sobrenatural inverificable, mientras que lo que
se funda en el mundo natural siempre es refutable.
De esta manera, el cuerpo que conforma cada ciencia sucede del tejido de las
confirmaciones o cancelaciones de las propuestas hechas. Premisas que son confrontadas con las
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regularidades que funcionan en la realidad. Todos los instrumentos que la ciencia se precia de
desarrollar no son más que ampliaciones de los sentidos.
Por lo cual, el saber se encuentra afirmado porque se observa, se pesa, se mide, se prueba
el mundo. La ciencia se precia de exactitud y veracidad porque comprueba, tiene la capacidad de
constatar; justa y ciertamente: ve. Es la capacidad de observar las regularidades la que le permite
a la ciencia afirmar ser veraz.
Entonces, sobreviene el optimismo metódico que las ciencias exhiben. El positivismo de
las ciencias fácticas se cimenta en el optimismo de contar con un cuerpo procedimental que al
ser constatado con la dimensión fáctica del mundo deduce saber. Pero, ante esta confianza salta
el hecho que no todos los fenómenos que en el mundo suceden son susceptibles de ser
constatados a través del método que legitima el saber de estas ciencias.
Muy contrario al parecer de muchos optimistas positivistas, en la realidad suceden otros
eventos que son incapaces de ser aprendidos por el método promovido por la modernidad
científica. Por más que se fuerce, se intente, se insista, mucho de lo presentado por la realidad es
inconmensurable al monismo epistémico. Desear, querer, amar, rivalizar y odiar. Estas
sensaciones, sentimientos, impulsos caracterizan no poco del perfil psicológico individual y
social.
Ante tal incapacidad del monismo epistémico de las ciencias fácticas, otros saberes se
tejen. Junto al enfoque empírico que caracteriza las investigaciones fácticas, aparece el enfoque
racionalista-deductivo y vivencial como legitimación de otros saberes que se precian también de
ser ciertos, veraces, en consecuencia: útiles.
A los estudios de sistemas fácticos se anteponen otros tipos de estructuras cognitivas, de
disciplinas. Los razonamientos humanísticos se fundamentan en el mismo optimismo que los
procedimientos empíricos: Ostentar la cualidad de ofrecer conocimiento cierto, veraz y
comprobable. Pero, el monismo epistémico se quiebra porque la realidad evade los límites que
las ciencias imponen. Se tejen otros saberes; más precisamente, otras racionalidades.
Sucede que las disciplinas que estudian los sistemas humanos ofrecen saber que se precia
de ser comprobable, por tal circunscrito a la realidad; seguidamente, de igual manera tiene la
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capacidad de predecir. Pero, los razonamientos que admiten presentarse a modo de método
deben estructurarse de tal manera que sean adecuados a la naturaleza de la situación en estudio.
Se identifica que los métodos que se emplean con la finalidad de obtener saber del mundo
deben modelarse según la naturaleza de lo que se observa. El enfoque racionalista-deductivo
sirve como herramienta para pensar, analizar, razonar las situaciones que en la realidad se
evidencian. Pero, claramente privilegia el momento de racionalidad como entidad que legitima
lo que se afirma.
En este caso quien investiga observa la realidad, pero junto a esto confronta los
razonamientos del decir que los otros presentan. Seguidamente se admiten las palabras como
sustancias que transmiten razonamientos, como entidades que autorizan las nociones y
categorías que se legitiman. Se advierte contra el principio de autoridad como primera falencia
que puede invalidar las afirmaciones en cuanto valederas.
Es destacable el hecho que quien reflexiona los sucesos sociales se encuentra
irreductiblemente contenido por las axiologías legitimadas en la cultura que habita; desde estos
marcos conceptuales reflexiona el mundo que habita. Explica esto la justificación acérrima que
Aristóteles hace a la esclavitud, afirmación que a cualquier pensador hoy causa aversión.
Posteriormente, ante toda deducción racionalista-deductiva el ser humano se sitúa frente
a una peculiar y determinada aprobación del mundo; específicamente, lo que se afirma se hace
desde los permisos que las contenciones culturales colocan en las afirmaciones. Pero, estas
subjetividades lejos están de invalidar lo afirmado por quien investiga. Esto sólo destaca el hecho
de las particularidades, las características y contrastes que se presentan entre los diversos
enfoques de investigación.
A su vez, el enfoque vivencial se debe a la naturaleza y situación de los análisis que se dan.
Este enfoque privilegia los esfuerzos comprensivos que se hacen al habitar situaciones
específicas. El ser humano está ante el hecho que quien vive el mundo tiene mucho que afirmar
de las circunstancias por otros habitadas; y, estas afirmaciones adquieren validez en cuanto
traducción veraz de lo que se afirma. Las palabras –en ese sentido- se presentan con la pretensión
de traducir fidedignamente lo que en la realidad sucede.
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Las investigaciones organizadas desde el enfoque vivencial ofrecen cuerpos teóricos que
de sí afirman ser ciertas. Es el método predilecto de las investigaciones sociológicas y
antropológicas. Refleja las apreciaciones derivadas de quienes habitan precisas situaciones y de
su experiencia tienen algo que ofrecer. En tanto, se descubren los desdibujamientos del monismo
epistémico que impone los marcos conceptuales positivistas. No existe una exclusiva realidad;
mucho menos la admisión universal del método que se impone como único mecanismo a través
del cual se legitima el saber.
Por supuesto que pueden comprobarse los periodos y lugares habitados por las
comunidades; por ejemplo, estudiando sus vasijas se determina de qué se alimentaban. Junto a
estas precisiones, también tienen mucho que contar las experiencias, sensaciones de quienes han
residido en determinadas sociedades. Así, se construye un aspecto ontológico relevante que
elude la exclusividad metódica: La realidad es disímil, dúctil, variable.
Así como no existe un exclusivo modo de ser humano, comunidad y sociedad, es
altamente reduccionista la pretensión de traducir, captar la alta complejidad que la realidad
ofrece tras el operar de un exacto método. La física aborda – por ejemplo- la condición fáctica de
la realidad. Pero, la compleja condición del escenario elude con creces los límites y precisiones
del método empírico.
El principio de explicación de la ciencia clásica eliminaba al observador de la
observación. La microfísica, la teoría de la información, la teoría de sistemas, vuelven
a introducir al observador en la observación. La sociología y la antropología exigen
situarse hic et nunc, es decir, tomar consciencia de la determinación etnosociocéntrica
que, de partida, hipoteca toda concepción de la sociedad, de la cultura, del hombre.
El sociólogo debe preguntarse continuamente cómo puede concebir una sociedad de
la que forma parte. El antropólogo contemporáneo ya se dice: «¿Cómo puedo, yo, portador
inconsciente de los valores de mi cultura, juzgar una cultura llamada primitiva o arcaica? ¿Qué vale
nuestros criterios de racionalidad?>>A partir de ahí comienza la necesaria
autorrevalorización del observador, que se pregunta: <<¿quién soy?>><,< ¿dónde estoy?,.
El yo que aquí surge es el yo modesto que descubre que su punto de vista es
necesariamente parcial y relativo. Así, vemos que el propio progreso del conocimiento
científico necesita que el observador se incluya en su observación, que el concepto se
incluya en su concepción, en suma, que el sujeto se vuelva a introducir de forma
autocrítica y autorreflexiva en su conocimiento de los objetos. (Morin (1984: 47).
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Los saberes que se tejen a través de los enfoques racionalistas-deductivo y vivencial
ayudan a acceder a conocimientos útiles. Más allá, y empleando el término adecuado:
conocimiento científico, en cuanto la presencia de una entidad conceptual que presenta
premisas veraces, valederas; correlatos de la realidad.
2. La razón sensible como límite de lo posible
Se evidencian los permisos que deben accederse para que la ciencia articule cuerpos de
saberes amplios en tanto atienden a la diversidad, complejidad de la realidad. Por tanto, se afirma
el hecho que la racionalidad lejos está de ser solamente las inferencias que de las comprobaciones
físicas de los fenómenos. Se admite la razón sensible a modo de ampliación de las formas de
conocer.
Será, pues, tarea de la razón sensible crear las posibilidades del gusto y placer por la
vida a partir del reconocimiento e identidad de los sujetos frente al mundo sensorial
e imaginario del que forman parte. La posibilidad-probabilidad de este otro
conocimiento del mundo en su sensibilidad natural e histórica, es el propósito de la
razón sensible, como esfuerzo recuperativo de los saberes de la razón (y no tanto de
la racionalidad de la razón). La auténtica humanización del hombre a través de sí y de
la naturaleza, parte de la condición simbólica y mítica que procura crear a través de
su pasión por la vida, una trascendencia. (Márquez-Fernández, 2021:44).
La categoría razón sensible habilita cuerpos conceptuales que el método epistémico que
legitima la ciencia fáctica no puede acceder. Refiere al hecho que la descripción del mundo que
desde las comprobaciones se realizan es incapaz de articular axiología pertinente. De ahí que, la
minuciosa descripción que de las condiciones físicas de la realidad puede hacer el método
científico nada afirma sobre los límites de la acción humana.
A las descripciones fácticas de la condición material de la existencia le resulta
relativamente fácil determinar la suma de componentes para presentar alimentos poco nutritivos
saborizados artificialmente. Pero es incapaz de pronunciar saberes sobre la pertinencia de llenar
los mercados de alimentos con baja capacidad alimenticia. En consecuencia, queda indemne ante
el aumento de la desnutrición y muerte infantil.
Más allá, los procedimientos técnicos permiten deforestar en muy pocas horas todos los
bosques del mundo con la finalidad de colmar los anaqueles de muebles, lámparas y bisuterías.
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Pero, nada asevera sobre la pertinencia de este proceder. En consecuencia, rinde ante los
intereses que se suman cuando las exigencias del mercado priman sobre los límites de lo posible.
Seguidamente, los altos niveles de ganancias ostentados por quienes controlan la técnica,
al desconocer los límites de lo posible, precarizan los espacios habitables; los seres humanos
dispondrán la negación a la vida en espacios muy reducidos. Se ajustará la alimentación
requerida por la suma de los trabajadores del mundo para que le sea posible sobrevivir a jornadas
de más de dieciséis horas de trabajo por día; nada se mencionará sobre las situaciones de
esclavitud a la que se someten los inmigrantes, los desposeídos, a quienes quitaron las tierras
cultivables.
Cuando el mercado coloca los límites de lo posible se amplían sustancialmente las lesiones
que a la dignidad humana se le hace. Entonces la ciencia se hace saber acrítica, maleable,
francamente manejable según los rendimientos monetarios que los procedimientos técnicos
ofrecen. Los recursos que permiten la vida se convierten en la alcancía de quienes controlan lo
posible. Debe atenderse el hecho que:
El antropocentrismo es heredero del logos occidental, que justifica la explotación del
medioambiente para satisfacer las necesidades humanas. La acumulación de capital
se articula con un discurso utilitarista, basado en los intereses humanos sobre el bien
común, el buen vivir y la permanencia de la vida en el planeta. Es así como la
civilización occidental concibe la naturaleza con un bien, donde el hombre pierde esa
relación espiritual y ancestral con ella, deja de ser parte de la misma, convirtiéndose
en un medio para alcanzar el progreso (Mejía González et al., 2021: 64-65).
En consecuencia, la ambición y las enajenaciones necesariamente se abren de las
circunscripciones de la racionalidad. La suma de urgencias y miserias contemporáneas obliga a
identificar los límites de lo posible para que la vida siga sucediendo.
El modelo de sociedad actual caracterizado por la violencia, la sobre-explotación de
los recursos naturales, la acumulación y el crecimiento cuantitativo de las riquezas
en manos de unos pocos, siempre en detrimento de las mayorías empobrecidas ha
ocasionado una ruptura en las relaciones sociales y en las relaciones del ser humano
con el ambiente (Guanilo Pareja et al., 2021: 344).
El mundo dista de ser mercancía, y no existe prosperidad ni vida posible sustentada sobre
la rapacidad; por lo menos no vida en condiciones dignas. Así, la epistemología posible:
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Se esfuerza en abrir y desarrollar por doquier el diálogo entre orden, desorden y
organización para concebir, en su especificidad, en cada uno de sus niveles, los
fenómenos físicos, biológicos y humanos. Se esfuerza en la visión poliocular o
poliscópica, en la que, por ejemplo, las dimensiones físicas, biológicas, espirituales,
culturales, sociológicas, históricas de lo humano dejan de ser incomunicables. El
principio de explicación de la ciencia clásica tendía a reducir lo conocible a lo
manipulable. Actualmente, hay que insistir con fuerza en la utilidad de un
conocimiento que pueda servir para ser reflexionado, meditado, discutido,
incorporado por cada uno en su saber, su experiencia, su vida (Morin, 1984:48).
Ante estas aseveraciones, sigue caracterizar la razón sensible. En primer lugar, salta el hecho
que se trata de un modo de abordar la realidad con la pretensión de abarcar haberes mucho más
amplios de aquellos que al monismo epistémico de las ciencias fácticas le es posible distinguir.
Esta razón autoriza enfoques racionalistas-deductivos y vivenciales. Se propone componer
relatos que abarquen la realidad de las contingencias; posibilita hacer afirmaciones veraces:
presentar cuerpos de saberes que autorizan formas de vida dignas.
A su vez, estas autorizaciones tienen el propósito de identificar los límites de lo posible.
Saber la permisibilidad dada ante los procedimientos que la técnica puede realizar. Reconoce el
hecho diáfano que si se consume la totalidad de los recursos que permiten la vida, esta ya no será
posible. Y mucho más allá de la condición de sustentabilidad de la vida, se trata de razonamientos
axiológicos en cuanto considera la condición de dignidad inherente a la vida.
Las justificaciones de la dignidad autorizan las estrategias que permiten la vida. Ante la
obviedad no pocas veces la objetividad de las ciencias fácticas esconde la intencionada
indiferencia ante la diversidad de formas de vida humana. “Cualquier identificación o
descripción de un fenómeno lo es a partir de determinado sistema social de
representación/interpretación; la pretensión de captar el fenómeno en sí y objetivamente lleva
implícito el sistema de valoraciones desde el que se lo identifica” (Magariños de Morentin,
2020:6).
Desconocimiento visiblemente justificado ante los intereses que intenta esconder; se trata
de develar la condición humana. Y esto se enfrenta con el hecho cierto de que la totalidad de
haberes que a la técnica le es posible hacer, no todo le está permitido. En Los Hermanos Karamazov,
Dostoyevski coloca ante el dilema: Si Dios no existe todo está permitido. La condición de realidad
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enfrenta al ser humano a la situación que, aunque sea posible técnicamente realizar una suma
considerable de actos, todos no están permitidos pues la vida contiene dignidad.
Lejos está la condición de dignidad de ser un permiso dado arbitrariamente, remotamente
está de ser una opción; menos una alternativa a escoger a capricho. Se trata del reconocimiento
que los seres humanos realizan al mundo en sus deseos de continuar vivos. El reconocimiento de
la condición de dignidad implícita en la vida trata sobre la principal condición límite que
determina la posibilidad de continuidad.
La razón sensible vincula dos haberes humanos, que visiones interesadas han desarticulado.
La razón como capacidad de pensamiento, reflexión que traduce la realidad; se trata de la
posibilidad humana de realizar inferencias y deducciones de la impresión que los fenómenos
hacen en la conciencia. Específicamente, la racionalidad media en común las apreciaciones con
la finalidad de presentar cuerpos de saberes que se precian de legitimidad al poseer mayor
reconocimiento.
Junto a los hechos, la razón sensible imbrica los haberes que los fenómenos merecen en la
consciencia, pero esta dimensión remite a un saber que da cuenta sobre la corresponsabilidad
que los seres humanos poseen unos con otros. Así, se descubre como específica situación humana
la solidaridad y compasión. Los hechos de corresponsabilidad lejos están de tratarse de
reconocimientos arbitrarios; se trata de la capacidad humana de tejer formas de vida habitables
al ser más justas y equitativas.
Razonar sentimentalmente es diferente a razonar racionalmente. Es pensar desde la
imaginación y la fantasía, la ilusión y la metáfora, la realidad trans-física de las ideas
sensibles. La emoción es causa primera del pensar sensible. Ella le da origen y lo
fecunda, lo impregna de historias y destinos. Es vivir esa otra mundanidad del mundo,
donde el mundo sentido y re-sentido se transforma en una libertad para ser y hacer-
nos de una manera mucho más libre y autónoma. Sin restricciones ni fronteras
cognoscitivas. Pensar sentimentalmente es una expectación abierta a la realidad en
su dimensión estética y dramática, donde la pasión que es la Vida es una convivencia
por el placer de sentir los afectos del sentimiento (Márquez-Fernández, 2021:15).
La vinculación entre eventos de razón y hechos sensibles alertan sobre los límites de lo
posible. Salta la realidad que todo sistema hegemónico es abiertamente castrante de la condición
humana al desatender la relación entre razón y sensibilidad; privilegiando los sucesos de razón,
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nubla la capacidad de advertir los límites de las acciones. Ante esto, justificando la
corresponsabilidad ética, Maturana (2006:77). escribe:
Para que exista un sistema social debe darse la recurrencia en las interacciones que
resultan en la coordinación conductual de sus miembros, es decir, debe darse la
recurrencia de interacciones cooperativas. De hecho, si hay recurrencia de
interacciones cooperativas entre dos o más seres vivos, el resultado puede ser un
sistema social, si tal recurrencia de interacciones pasa a ser un mecanismo mediante
el cual estos realizan su autopoiesis. La recurrencia de interacciones cooperativas es
siempre expresión del operar de los seres vivos participantes en un dominio de
acoplamiento estructural recíproco y durará tanto como éste dure.
La razón sensible no es un saber lacrimoso, melodramático y meloso; señalamientos que
fácilmente pueden hacerse desde los sesgos cognitivos que contienen quienes niegan los límites
que a la técnica le es posible hacer. Por lo tanto, cuando se argumenta sobre razón sensible se piensa
sobre los hechos de corresponsabilidad que los seres humanos tienen como individuos y seres
sociales. Se trata de tejer los derechos humanos desde la solidaridad y fraternidad para que se
quiebren los egoísmos del derecho exclusivo del propietario, con la finalidad de ampliar los
permisos a la convivencia que las comunidades humanas se permiten. En tal sentido:
La tercera generación de derechos se manifiesta con la recepción de los derechos de
la solidaridad, los derechos colectivos y participativos que hacen a hombre y su
entorno y la convivencia. Tal los derechos a la paz, desarrollo económico, al ambiente
sano, al patrimonio cultural, el acceso a la justicia y la protección a los derechos del
consumidor, la libre determinación de los pueblos que amplía las bases de la
legitimación de los gobiernos, etc. Este proceso se advierte en la segunda mitad del
siglo XX, donde se trata de garantizar la satisfacción de las necesidades futuras (de la
actual y las futuras generaciones) que expresan los valores de la fraternidad y la
solidaridad que buscan preservar y asegurar la calidad de vida de todos los habitantes
del planeta (Aquino Britos, 2018:147,148).
Pueden identificarse tres niveles axiológicos de compromiso humano. Un nivel que se
relaciona con el cuidado de sí como responsabilidad primigenia, está relacionada con las formas
de trato que se da a las diversas circunstancias; tiene que ver con la conservación saludable de sí,
tanto en sentido psíquico como físico. La siguiente relación es con otros seres humanos, se
vincula estrechamente con el ejercicio de la política como praxis que dispone los medios para
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permitir maneras de vivir como correlatos de la dignidad que quienes están involucrados se
reconocen.
El ser humano es constitutivamente social. No existe lo humano fuera de lo social. Lo
genético no determina lo humano, sólo funda lo humanizable. Para ser humano hay
que crecer humano entre humanos. Aunque esto parece obvio, se olvida al olvidar que
se es humano sólo de la manera de ser humano de las sociedades a que se pertenece.
Si pertenecemos a sociedades que validan con la conducta cotidiana de sus miembros
el respeto a los mayores, la honestidad consigo mismo, la seriedad en la acción y la
veracidad en el lenguaje, ése será nuestro modo de ser humanos y el de nuestros hijos.
Por el contrario, si pertenecemos a una sociedad cuyos miembros validan con su
conducta cotidiana la hipocresía, el abuso, la mentira y el autoengaño, ése será nuestro
modo de ser humanos y el de nuestros hijos (Aquino Britos, 2018:80).
El tercer nivel destaca las relaciones que los seres humanos desarrollan con la vida no
humana; implica acciones ecológicas como sustento, ocupación y cuidado de la existencia. Este
nivel es especial en cuanto se reconoce vida, por tanto, dignidad en quienes carecen de
consciencia para reconocerse tal. Pero, se descubre que el cuidado de la vida no humana además
de reproducir los recursos que favorecen la producción de la vida, a su vez, involucra prácticas
que implican el cuidado de sí.
Subraya el hecho que no existe cuidado de sí valedero que inmiscuya reducciones en la
calidad de vida que los no humanos desarrollan. La ecología se presenta entonces como
reconocimiento de dignidad a otras maneras de vida que favorece invariablemente las formas
humanas de vivir. Así, destaca el hecho que los límites de las prácticas humanas tratan sobre la
necesidad de reproducir vida digna.
El hombre no es sólo un animal político; es, antes y sobre todo, un individuo. Los
valores reales de la humanidad no son los que comparte con las entidades biológicas,
con el funcionamiento de un organismo o una comunidad de animales, sino los que
proceden de la mente individual. La sociedad humana no es una comunidad de
hormigas o de termes, regida por instinto heredado y controlada por las leyes de la
totalidad superordinada; se funda en los logros del individuo, y está perdida si se hace
de éste una rueda de la máquina social. En mi opinión, tal es el precepto último que
ofrece una teoría de la organización: no un manual para que dictadores de cualquier
denominación sojuzguen con mayor eficiencia a los seres humanos aplicando
científicamente las leyes férreas, sino una advertencia de que el Leviatán de la
organización no debe engullir al individuo si no quiere firmar su sentencia inapelable
(Ludwig Von Bertalanffy, 1986:57).
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Las maneras de relacionar, interactuar, vincular los tres niveles antes descritos con la
complejidad de sistemas que relacionan la realidad, involucran corresponsabilidad ética como
entidad que reproduce vida sustentable y digna. Esto permite evidenciar los desfavores que a
este planteamiento hace todo sistema hegemónico; pues, como forma contra humana de articular
existencia se preocupa por borrar los límites de lo posible, para que los hechos que sacrifican
vida digna ocurran.
Los sesgos cognitivos son tales porque desconocen, no consideran, niegan o disminuyen
la corresponsabilidad de los seres humanos con la vida. Estos sesgos favorecen la explotación de
los recursos que sustentan los sistemas que permiten vivir. Se trata de cortar, disminuir,
empequeñecer la racionalidad como medio de reconocer las responsabilidades de los seres
humanos a sí mismos, los otros y la vida no humana; para que los medios que permiten la vida
sean sacrificados en beneficio de la reproducción de los intereses egoístas. Debe atenderse al
hecho que: “La civilización occidental se expande con un modelo desarrollista, que justifica la
colonización y el sometimiento de los pueblos; ideologiza, enajena y cercena la identidad
individual y colectiva” (Mejía González et al., 2021: 59).
Estos egotismos son desfragmentados por la razón sensible. Estos propósitos nos colocan
frente a la pregunta ¿Cómo hacer que los complejos sistemas que se correlacionan
permanentemente puedan autorregularse éticamente para que haya equilibrio? Se trata
específicamente de ¿Cómo introducir regulación axiológica dentro de las intrincadas
imbricaciones que operan en la realidad? Estas interrogantes presentan el hecho que los sistemas
deben autorregularse éticamente para que la subsistencia sea posible. En las correlaciones que
se establecen entre los componentes debe mediar la corresponsabilidad como principio
moderador de los acontecimientos. Salta el hecho que:
La complejidad es interpretar la naturaleza en su anudamiento de contradicciones,
paradojas, orden y desorden, desintegración y autoorganización al mismo tiempo. Es
en este enjambre de problemas donde fracasó ruidosamente la ciencia convencional
con sus precarios paradigmas de reducción-disyunción que aísla a los objetos,
insulariza a la ciencia y pretende unificar lo diverso mediante la medición. En este
sentido, es preciso aceptar sin mayores traumas que el principio clásico de
explicación que excluía el azar ha colapsado. Luego, se impone reconocer el desorden,
la dispersión y las contradicciones que habitan en el corazón mismo de la física. Ello
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no es un error del pensamiento ni un pensamiento extravagante, sencillamente es lo
propio de la complejidad, encarar el conocimiento sobre la base del complexus, de lo
que está tejido en conjunto, comunicación entre el objeto y el entorno, entre cosa
observada y observador (Fernández, 2007:133).
Todo lo anterior pone en evidencia dos eventos. El ser humano constituye el momento de
consciencia dentro de la realidad. Se trata del hecho obvio que las muchas operaciones que
funcionan dentro de los sistemas tienen el momento de consciencia específicamente en el ser
humano. En el hombre reside la capacidad que la realidad tiene de autorreflexionarse, de
autopensarse. En tal medida, es el ser humano quien puede regular éticamente los sistemas que
interactúan.
La construcción racional del conocimiento, indistintamente su naturaleza, procede
del único ser racional que es capaz de conocer a partir de hipótesis, teorías y métodos,
las condiciones y las transformaciones de la vida del mundo natural e histórico que le
rodea: éste es, el hombre (Márquez-Fernández, 2011:2).
Al ser el hombre la exclusiva entidad que dentro del complejo sistema real demuestra
consciencia -como autopensamiento- es el único ser que puede construir axiología como
normalización de los muchos eventos que se suceden. Hasta ahora se ha demostrado que las
diversas interrelaciones demuestran múltiples conductas; pero en el ser humano se circunscribe
la posibilidad de construir reflexión ética como autorregulación del sistema.
Los seres humanos como responsables de las formas de vida que se ofrecen, tienen la
responsabilidad de coordinar convivencia de tal manera de las maneras sean cónsonos con la
dignidad que se reconocen. Se trata de la capacidad que las sociedades tienen de apropiarse
responsablemente de las acciones que se deben. De esta manera lograr la producción de bienes y
servicios sin que esta atente contra la continuidad de la vida.
Por consiguiente, son las coerciones éticas las que se presentan como imposiciones
exteriores sobre los sistemas como anulación de las axiologías, dado que en la consciencia
humana la realidad presenta los pensamientos que norman los sucesos que son susceptibles de
ser racionalizados.
Y es que frente a un crecimiento a costa del deterioro del medio ambiente, existe la
necesidad de buscar un equilibrio entre consumo y ecología. Esta búsqueda, en mi
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opinión, pasa por desarrollar nuestras capacidades: críticas, creativas y de conciencia
ecológica, por averiguar por nosotros mismos "cuánto es suficiente" para obtener la
máxima calidad de vida posible sin perjudicar la calidad de vida de las generaciones
venideras y/o antes de que la Naturaleza nos diga ¡basta! (Monzó Marco, 1996).
Por esto, las regulaciones éticas que coartan la explotación técnica de la realidad lejos
están de ser concesión arbitraria que se le hace a la realidad. Se trata de contingencias que los
sistemas que pueden ser mejorados a lo largo del tiempo contienen. Porque el pensamiento ético
que los seres humanos realizan ante las diversas dinámicas que se relacionan en el macrosistema
llamado realidad, trata de entidades que la evolución coloca para autorregular los eventos en
favor de acciones que mejoren las contingencias. Relata Maturana (2006:77):
Es decir, hay lenguaje –y en mi opinión así surge evolutivamente en algún momento
hace más de tres millones de años en la historia de nuestro linaje- cuando los
participantes de un dominio lingüístico usan palabras (coordinación conductual
primaria) al coordinar sus acciones sobre las distintas circunstancias que sus
coordinaciones conductuales primarias configuran, las que así aparecen por primera
vez señaladas como unidades independientes, esto es, como objetos. De esto resulta,
por una parte la producción de un mundo de acciones y objetos que sólo tienen
existencia y significado en el dominio social en que surgen y, por otra, la producción
de la autoobservación, que nos lleva a distinguirnos como objetos a nosotros mismos
y a nuestras circunstancias, en la reflexión que constituye la autoconciencia como
fenómeno que también tiene existencia y sentido sólo en el dominio social.
Consiguientemente, debe destacarse el hecho que la capacidad de autorreflexión que la
consciencia humana hace de la realidad trata sobre el momento específico de regulación de los
sistemas en favor de conducir las prácticas para la reproducción de la vida en condiciones que
garanticen los haberes que permiten subsistencia. Se desestima el caos y desorden como eventos
implícitos a los sistemas. En este caso, las acciones demostrarían falta de precisiones, de
regulaciones y contingencia que le imposibilitaría a la ciencia predecir, legitimar saberes
comprobados en la realidad.
Así como se comprueban variadas regulaciones que operan dentro de los sistemas que
correlacionan la realidad, se evidencian las frecuencias que permiten predecir y legitimar las
premisas, en favor de construir cuerpos teóricos veraces. Es posible identificar el pensamiento
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ético como especial contingencia que busca, en primer término, mantener la subsistencia y
realizar vida en mejores condiciones dignas a lo largo del tiempo.
Pensar éticamente las relaciones que componen lo real permite mejorar los ordenamientos
que acontecen. Aquí la condición de mejora se encuentra estrechamente relacionada con la
continuidad de ocurrencia a lo largo del tiempo; y, con las condiciones que los hechos acaecen.
El pensamiento ético identifica los límites de las acciones humanas en cuanto estrategia que la
realidad coloca para garantizar las condiciones que multiplican la vida.
Schopenhauer destaca que la vida quiere seguir viviendo, lo que acentúa la reflexión ética
como mecanismo que la evolución presenta a modo de autorreflexión en favor de la permanencia,
continuidad de las contingencias que componen la realidad (Schopenhauer, 2009). Caso
contrario, el caos, el desorden establecerían las irregularidades que por un lado imposibilitarían
la ciencia como conocer útil. También, provocaría las degradaciones, impulsaría el consumo y
depredación que pronto anularían la capacidad de replicarse, multiplicarse que los sistemas que
componen la vida exhiben.
Debido a esto, los rompimientos y desvinculaciones éticas que las hegemonías imponen
dentro de los sistemas, son violaciones a la capacidad de autopensamiento o autorregulación. Las
estrategias hegemónicas son acciones que cercenan la capacidad de multiplicación de los
sistemas que la vida presenta. Por esto, se trata de mecanismos que cortan las posibilidades de
vida en condiciones de dignidad, valiéndose de exigencias y manipulaciones que limitan la
capacidad reflexiva que las consciencias demuestran.
Las hegemonías se valen de varios mecanismos que suspenden la autorreflexión como
normalización que dentro de los sistemas operan; en procura de emplear los recursos que
garantizan la continuidad de la vida en función de la expresión de puntuales egoísmos. Los
esfuerzos se orientan para anular el autopensamiento que legitima las prácticas humanas, con la
estrecha finalidad de permitir acciones que contravienen la vida.
Destaca el hecho que las hegemonías se valen de múltiples estrategias que cortan la
reflexión crítica como capacidad intrínseca a la vida. Suceden las alineaciones y enajenaciones
para subsumir la racionalidad a las exigencias que legitiman los modos contrahumanos de ser.
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Efectivamente, se anulan los hilos que asocian comunidad, se coartan los mecanismos que
permiten la correspondencia ética; se anula la corresponsabilidad.
A su vez, la razón se escinde de la dimensión sensible. Las hegemonías como atentados
contra la continuidad de la vida, necesariamente desliga la razón sensible. La posibilidad de
ubicarse en los lugares que los otros habitan con la finalidad que la compasión resalte las
injusticias y que la solidaridad mueva a las acciones que corrijan los sacrificios en el sistema, se
impiden al separar la capacidad sensitiva de los hechos de razón. Se trata de garantizar los
derechos humanos al estar basados en el reconocimiento de la dignidad implícita en la vida.
Porque:
La mejor forma degarantizar esos derechos es contar con gobiernos democráticos y
participativos basados en la igualdad y la solidaridad, en el marco de la tolerancia y el
respeto de la naturaleza que obliga a una responsabilidad común y compartida
(Aquino Britos, 2018: 153).
Contra este tipo de articulación humana se atenta cuando sobreviene la razón como
suceso inhumano al desconocer los límites de lo técnicamente posible. La razón insiste en la
objetividad al permitir los procedimientos que abiertamente atentan contra la sobrevivencia de
los sistemas que la vida interrelaciona. La desconsideración ética frente a la naturaleza, como
inmensa imbricación de sistemas, permite estrategias de explotación de los recursos que
evidentemente quiebra la continuidad de la vida. Escribe Maturana (2006:74).:
Es constitutivo de un sistema social el que sus componentes sean seres vivos, ya que
sólo se constituye al conservar éstos su organización y adaptación en él, en el proceso
integrado. Por esto, cualquier intento de caracterizar al sistema social de una manera
que no reconozca que la conservación de la vida de sus componentes es condición
constitutiva de su operar, se equivoca y especifica un sistema que no genera los
fenómenos propios del sistema social. Así, por ejemplo, un conjunto humano que no
incorpora la conservación de la vida de sus miembros como parte de su definición
operatoria como sistema, no constituye un sistema social.
Es esta evidencia la que se desconoce cuándo se imposibilita la corresponsabilidad
compartida por los seres que poseen capacidad reflexiva de los hechos. Las enajenaciones
contemporáneas ocurren porque se cercenan las reflexiones que en la consciencia suceden. Este
corte se debe a la suma de varios mecanismos alienantes que en las sociedades humanas se
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presentan. La propaganda incesante, la mediocridad reinante en la educación cuando esta no
forma en las competencias éticas que permiten la intersubjetividad a modo de humanización, la
desinformación que brindan los medios de comunicación; son sólo algunos de los mecanismos
que se valen las hegemonías para imposibilitar la razón sensible como compromiso humano ante
la vida.
Ahora bien, pueden ser destacadas las diferencias entre una educación al servicio de la
depredación del mundo y otra que provoca humanidad. Lejos está la educación de ser realidad
desvinculada de las maneras en las cuales los seres humanos conforman sociedades. La educación
se presenta como el método a través del cual los seres humanos se dan a conocer los basamentos
que organizan las convivencias; también, capacitar en formas de convivencia.
En este sentido, la caracterización que de la sociedad se hace implica analizar los
sustentos teóricos de la pedagogía que en las comunidades suceden. A su vez, considerar que las
mejores prácticas educativas ameritan configurar los recursos pedagógicos para concientizar a
los seres humanos en precisas virtudes; conocer los límites racionales de lo técnicamente posible,
saber que la convivencia amerita instruirse en la corresponsabilidad ética para asumir los retos
de la vida que se comparte.
Las prácticas deshumanizantes solicitan razón acrítica, desensibilizada, separada de la
condición humana. Por consiguiente, insiste en la objetividad como pretexto para sacar las
reflexiones éticas de los hechos educativos. Al imposibilitar reflexionar las maneras en las cuales
los seres humanos en común habitan el mundo y las responsabilidades que con este se tiene, se
permite la manifestación de la técnica como depredación de la realidad.
Las sociedades alienadas son incapaces de reflexionar éticamente los límites de lo posible;
sirven a una razón inhábil de humanizar porque está al servicio de la máxima producción de
mercaderías sin atender la realidad. Evidentemente, trata sobre una pedagogía que al insistir en
la objetividad del saber científico es incapaz de considerar los compromisos éticos humanos. Las
pedagogías alienantes desconocen la ética como sustento de la convivencia.
Ante la educación alienante se confronta humanización cuando los recursos que dispone
la pedagogía se organizan para favorecer la convivencia: por lo cual, la capacidad humanizante
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acontece en la medida que se impulsa el pensamiento crítico; reflexión sustentada en la razón
sensible porque considera las condiciones reales de la existencia.
La ética como urgencia de las convivencias sucede al ser el mundo lugar compartido;
subraya la condición que la libertad es realización humana en la medida que se habilitan las
convivencias. Esto quiere decir que la educación permite humanización porque insiste en
reflexionar los hechos comunes para impulsar habitabilidad.
Se enfrentan los totalitarismos que obvian los límites de lo técnicamente posible para que
acontezca el consumo de los recursos disponibles, sin considerar la cancelación de la vida que
esto conlleva. Se trata con educación humanizante, porque ejerce razón sensible como reflexión
compartida de la vida.
Las sociedades futuras son posibles porque a través de la educación se ejerce razón sensible
a favor de identificar las técnicas que impulsan habitabilidad del mundo. Se cancelan los
silencios, las acríticas que las imposiciones ameritan, para ejercer la razón sensible como
reconocimiento de lo técnicamente posible. Significa que humanizar es otorgar los permisos que
reconocen la dignidad que el otro contiene.
Acaece la racionalidad como sustento de los cálculos medio-fin en favor de los sacrificios
de la vida. Entonces, los sistemas en correlato se desvinculan, se escinden, se separan; se
descontinúa la vida. La desconsideración ética de los hechos de vida permite los mecanismos que
sacrifican los sistemas en favor de intereses egoístas. La razón como permiso sensitivo ante la
vida, reivindica la ética como regulación que los sistemas ameritan para la sobrevivencia a lo
largo del tiempo.
Consideraciones finales
Se aprehende la razón sensible como estrategia que facilita la reproducción de la vida en
condiciones de dignidad. Es necesario religar las desvinculaciones impuestas entre racionalidad
y sensibilidad que las hegemonías impulsan con el propósito de cortar las identificaciones de lo
técnicamente posible; lo cual tiene el propósito de permitir legitimar procedimientos que
abiertamente contravienen la continuidad de las inmensas relaciones que la vida imbrica.
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Se imponen las reflexiones que disminuyen la distancia e integran la reflexión ética de los
hechos de razón con la finalidad de reconocer los límites de lo técnicamente posible. Se concibe
la ciencia en cuanto cuerpo de saber legítimo que se admite porque identifica las diversas
estrategias permitidas para que la vida suceda de manera digna. Este reconocimiento plantea que
las praxis humanas consideran las exigencias ecológicas como corresponsabilidad con los eventos
que producen vida; a su vez, reivindica las relaciones consigo mismo y la otredad. La
coordinación de los niveles de corresponsabilidad hace saber que ser responsable ante todo otro
es de muchas maneras hacerse responsable de sí, insistir en el cuidado de sí como coordinación
de los medios que consienten la continuidad de la vida.
Las hegemonías son tales porque cancelan la capacidad reflexiva como mecanismo que
organiza intersubjetividad. En consecuencia, la razón sensible se enfrenta con los mecanismos
enajenantes que se aplican. Esto porque se reconoce una obviedad ética que los mecanismos
contrahumanos intenta excluir.
La vida sucede como correlaciones, imbricaciones permanentes y dinámicas de muchos
sistemas. Junto a esto se reconocen las regulaciones, la normación fenoménica que en la realidad
sucede; esto hace posible la ciencia como cuerpo de saber que ofrece conocimiento valedero.
Junto a estos hechos acaece la ética como predilecto suceso que distingue y construye las
consciencias humanas. Trata esto sobre un momento muy especial de la evolución de la vida,
pues la capacidad de pensamiento permite la ética como mecanismo de sustento y mejora que el
sistema vida reproduce. En tal sentido, la “idea primordial es sumar esfuerzos para establecer
prioridades con la finalidad de brindar soluciones globales que propicien una vida armoniosa
entre los seres vivos. Todos esenciales para la existencia de la vida en la tierra” (Guanilo Pareja
et al., 2021: 346).
En la capacidad reflexiva humana la vida se piensa a sí misma, los eventos éticos
corresponden a mecanismos formativos de legalidad en procura de la vida como demostración
de bienestar. A la sazón, las hegemonías tienen el propósito de coartar la capacidad reflexiva que
la vida demuestra como sustento de las mejores formas de acontecer.
Los límites de las praxis técnicas muy lejos están de ser concesiones arbitrarias, de poco
valor que a la realidad se le hace; se trata de estrictas precisiones que tienen que considerarse
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para que la multiplicación de los sistemas que involucra sea posible sobre los basamentos de la
subsistencia. En tanto, si se violentan los límites de lo posible se cancela la posibilidad de
sobrevivencia.
Junto a esto, la razón sensible valida otros procedimientos de investigación que
transcienden los cercos con los cuales el monismo epistémico restringe la investigación
científica. Se habilitan los enfoques racionalista-deductivo y vivencial como métodos capaces de
interpretar fidedignamente el acontecer. El espacio del laboratorio valida estrategias cognitivas
muy útiles ante ciertas precisiones, pero, las imbricaciones, relaciones, interacciones, dinámicas
que las relaciones de sistemas presentan rebasa con creces las exactitudes de lo puramente
concreto.
Así hacer ciencia suma otras maneras de proceder. Desde las disciplinas humanísticas se
piensan, razonan y explican saberes útiles cuando demuestran alto nivel de veracidad. También
hay conocer comprobable en cuanto es contrastado con la capacidad que demuestra de
multiplicar vida en condiciones de dignidad. Por tanto, es posible denunciar las reducciones que
victimizan las cualidades humanas. Desde esta perspectiva la condición de reproducir vida digna
se convierte en el basamento que legitima los saberes.
Sustentar la razón sensible involucra eliminar las reducciones cognitivas que el monismo
epistémico legitima, con la finalidad de presentar cuerpos teóricos útiles para las organizaciones
sociales humanizantes. También, identificar los límites de lo posible como axiología que impulsa
la vida habitable porque reproduce justicia y equidad.
Vincula necesariamente las prácticas educativas con la razón sensible, pues los recursos
pedagógicos se prestan como exclusiva manera de expresar una razón plural, abierta, crítica. La
educación dispone los medios para hacer del hombre un ser ético; esta condición se circunscribe
a la corresponsabilidad como norma de convivencia.
La corresponsabilidad identifica los límites de lo técnicamente posible en un mundo
finito, junto al hecho que los lugares habitables son tales porque expresan humanidad. La
educación irreductible humaniza porque concientiza los derechos y deberes que los seres
humanos tienen en comunidad, demuestra la finalidad de limitar la violencia al lograr consensos.
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La razón sensible permite identificar los compromisos éticos que autorizan las técnicas de
producción social. Habilita en pensamiento crítico al impulsar las reflexiones que permiten la
convivencia. Refiere una educación que desvincula los silencios, la copia, la calca, la incesante
repetición de pensamientos y comportamientos impuestos. Reconoce e impulsa la pluralidad de
la condición humana, desvincula las amenazas y castigos de prácticas alienantes.
La educación como entrenamiento para competir queda derogada en procura de conocer
que siempre se es junto y para otros; que no existe manera de vida digna si la otredad no la
habitan también. Es educación que informa sobre las características del mundo físico y las
formas de operar con ellas, por supuesto; pero, bajo la condición y amparo que da el saber que
toda práctica involucra la corresponsabilidad como permiso de esta.
Justamente aquí la razón sensible presta las herramientas que humanizan los hechos
educativos: otorga el lugar privilegiado que ocupa la ética en las pedagogías adecuadas. Entonces,
la educación sucede como humanización al fortalecer el pensamiento crítico, impulsa los
reconocimientos humanos que habilitan los diálogos para que los acuerdos sucedan.
Es educación que humaniza porque enseña las tácticas de la convivencia, el
reconocimiento que los aportes culturales que los otros ofrecen, la tolerancia como encuentro
entre las diferencias, la escucha a modo de atención hacia las voces, el diálogo que favorece los
encuentros culturales. A la par, supeditar las prácticas sociales a la condición de reproducir vida
digna.
Cancela las aulas como adoctrinamiento cultural, enfrenta las imposiciones que solicitan
los silencios. Anima descubrir en conjunto el mundo para conformar conocimientos al servicio
de dignas formas de vida. Significa esto supeditar la producción de bienes y servicios a la
condición finita del mundo. Entonces, validar modos de producción que no involucren la
depredación de los recursos; al contrario, producir bienes materiales en la misma medida que se
reproducen los haberes que posibilitan la producción. Junto a esto, manifestar convivencias
cimentadas sobre la solidaridad como condición humana.
Lejos de las utopías desarrollistas, la pedagogía sensibiliza la convivencia al identificar lo
técnicamente posible; hace conocer que si algo se pueda hacer necesariamente no es realizable.
Resalta que es técnicamente posible acabar con la vida en el planeta en cuestión de segundos;
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pero la práctica es irrealizable al considerar los permisos que la razón sensible otorga. La urgente
educación hace saber que sólo hay posibilidad de vida cuando los humanos se reconocen como
seres que comparten la capacidad de sentir el mundo; desde esta condición es posible validar las
prácticas sociales.
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